一、奉天法古

　　儒家强调以天为则，以史为鉴，就是要奉天法古。

　　以天为则就是顺从自然。对于自然，对于天地万物，我们必须按照其自身的规律去理解它，而不应该根据自己的主观愿望去随意地改变它。《论语》里面曾经提到：“唯尧则天”，赞扬尧舜能够无为而治。无为而治不是一种消极的态度，它蕴含着积极的意义。最典型的例子就是大禹治水，顺应水性去化解水灾。 

　　以史为鉴。唐太宗有一句话：“以铜为鉴可以正衣冠，以史为鉴可以知兴替”。中国历代的统治者，当政局稍微稳定以后，一定会修前朝的历史，总结前朝兴亡成败的经验教训，这就是以史为鉴。 

　　二、内圣外王

　　“内圣”就是自己的修养要高。怎样提高修养呢？以君子为榜样来要求自己。但仅仅提高内在的道德修养是不够的，还必须强调“外王”。“外王”就是所谓的“事功”，即不仅要有内心高明的修养，还要把它运用到现实的生活中去，并做出成绩来。 

　　在中国形容一个人品德好，就是立德、立言、立功。首先是培养自己的品德；然后还要“立言”，就是说你的话能够让大家从中受到启发，受到教育；但只有立德、立言还不行，还要立功，就是要做出成绩来。 

　　三、知行合一

　　《中庸》讲，要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”。“笃行之”，就是要落实到行动上去。“笃”就是实在的意思，要很坚定，实事求是地去做。 

　　荀子有一句话叫“学止于行而至矣”，行，就是做学问的最高点了。朱熹也讲过一句话，“学之之博，未若知之之要；知之之要，未若行之之实”。就是说你学问再广博，如果不能把握知识的要领，那做这学问也是没用的。但是你能够把握它的精神要点，又不如你去实实在在地做。“知”必须要落实到“行”，落实到“行”才是最重要的。 

　　四、重在体悟

　　儒家强调学习是为己之学，就是要通过学习来提升自己的修养，并没有把学习看成是纯粹的知识积累，而是把它看做提升自己智慧的工具。因此儒家非常强调在学习中的体悟。 

　　“体悟”中的“体”，即身体力行；“悟”就是通过学习知识去把握事物内在的精神，并灵活地运用它。 

　　在体悟中，儒家强调对不同个体的针对性，而不是普遍的适用性。哪怕是有很多普遍适用的东西，也要针对不同的个体进行个别的处理。

　　五、执两用中

　　儒家非常强调中庸，这个“庸”是平常的意思，还有“用”的意思。所以，“中庸”实际上也就是孔子讲的“执其两端，用其中”的“用中”。强调过犹不及，要把握适当的度，把握中道。 

　　中庸不是调和，而是恰如其分。比如你吃得太饱了不行，吃不饱饿着也不行。对子女的教育，你既不能太严也不能太慈，要做得恰如其分。 

　　掌握中庸并不容易。所以在《论语》里面，孔子感叹道，现在很少有人能具备中庸这种品德了，常常都爱走极端。 

　　六、和而不同

　　“和而不同”，实际上就是多元并存、相互包容。这个世界只有多元并存才能够互相吸取，互相推动，才有共同的发展。如果没有不同的意见，没有不同的思想，就没有前进的动力。 

　　七、守常明变

　　又叫知常明变，即认识到事物都有它的原则或根本规律，但这种规律应该在特殊的情况下灵活处理。这在儒家那儿又称之为“经”和“权”的关系，“经”的意思就是有原则或者规律，“权”就是权变、灵活。 

　　比如儒家讲男女授受不亲。孟子讲这个是“经”，男女授受不亲这是根本原则。但是如果你的嫂子掉到井里面去了，你伸不伸手去抓她？孟子说应该伸手，这就是“权”。你不能守着井让她淹死，这个时候你要权变。 

　　所以儒家非常强调顺时而变，与时偕行。“时”这个观念，在儒家思想里面跟“中”一样非常重要。在《周易》里面就把“时”、“中”这两个字放在一起讲，又把“中”、“和”这两个字放在一起讲，所以“和”、“中”、“时”三个观念就形成了一个非常完整的处理问题的原则。对于这一点中国古代有一句谚语做了概括，叫“识时务者为俊杰”。把“时”、“中”、“和”这三个思想很好地融合起来，距离做一个真正的儒者也就不远了。