任亮:中国传统文化与道德建设共同体刍议(图)

发布时间:2018-05-29 22:16 | 来源:中国好人网 | 查看:1131次

任亮(河北北方学院副校长、教授、博士生导师、河北省高等学校马克思主义理论教学指导委员会副主任委员、河北省伦理学会专业委员会副主任委员)在全国第九届好人论坛上演讲

孟子云:“以力服人者,非心服也,力不赡也。以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也,诗云:自西自东,自南自北,无思不服。”几千年前,孟老夫子的话精辟地概括出道德建设共同体的雏形。“七十子之服孔子”构成道德共同体,“无思不服”凸显了道德建设,从而使中国传统文化与道德建设共同体紧密联系在一起。

一、内涵厘定

中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的文化,是中国历史上各种思想、文化、观念的总表征,是中华民族所创造的、为中华民族世代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久且博大精深的文化。近几年来,伴随着人类命运共同体思想产生出道德建设共同体这一概念。在这里,我们首先需要厘定两个概念:道德建设与道德共同体。道德建设是在一定道德意识指导下,根据某种道德原则和规范的要求,为培养社会成员的道德品质、提升社会道德水平而进行的一系列道德活动。道德共同体是指有着共同的善恶观念和道德志趣,遵循共同的价值规范和行为准则,彼此之间互相尊重、互相关爱、和睦相处、情感融通的人所结成的亲密群体。在这两个概念的基础上我们可以升华出道德建设共同体的内涵,即遵守着共同的道德原则和价值规范、为培养和提升自身及其他成员的道德品质和道德水平而进行一系列道德活动的人的集合体

二、文化与道德

在解读中国传统文化与道德建设共同体二者关系之前,首先我们需要了解文化与道德的关系。文化与道德是人类社会特有的两种现象,它们产生于人类改造自然和社会的实践活动之中,并同样对人类的实践活动起着重要的作用。《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中明确指出:“提高整个中华民族的思想道德素质和科学文化素质”是“社会主义精神文明设建的根本任务。”可见,文化与道德之间存在着相互影响、相互作用的关系。

首先,文化通过世界观、人生观对道德发生作用和影响。世界观和人生观对于人们的道德行为和道德品质的指导作用是显而易见的。人们确立什么样的世界观和人生观,也就从根本上决定了人的道德行为和道德品质。文化知识对于树立正确的世界观和人生观具有很重要的作用。

其次,文化对道德规范和风俗习惯变化具有直接作用和影响。道德规范、风俗习惯的产生和发展虽然主要是由于生产力和经济基础决定的,但也必须有一定的科学文化基础。同时,文化对个人道德品行也有巨大作用和影响。我们经常说一个人有文化或者没文化,往往是从道德层面说明的。

最后,文化在道德教育中的也存在重大作用。人的道德意识并非生来俱有的,而是在后天的社会环境和教育中形成的。道德教育在人的全面发展中起着重要的作用,但道德教育德育离不开文化知识的教育,它们是相互作用,相辅相成的。

通过上述分析,我们可以看出文化对道德起着重要的作用和影响,正如同《决议》所说,它“既是物质文明建设的重要条件,也是提高人民群众思想道德觉悟水平的重要条件。”

三、中国传统文化与道德建设共同体的相合

在文化与道德解析的基础上,我们认为中国传统文化与道德建设共同体之间也是相互联系、密不可分的。中国传统文化源远流长、博大精深,是当代中国进行道德建设重要依托,是道德建设共同体的有效载体和力量源泉。

其一,中国传统文化是道德建设的母体,也是道德建设共同体思想的渊薮。光辉灿烂的中国传统文化培育了丰富的道德体系,包含了丰富的道德思想。例如。儒家、道家和佛教思想中的伦理观念、道德准则和行为规范,在实质内容上,特别在对待国家、社会、家庭、人际关系等方面,都有许多相通的地方。儒家有仁政,道家有清净、无为,佛家有善,这些思想皆具有中国传统文化中的道德规则和行为准则。没有源远流长的中国传统文化的孕育,就没有如此辉煌的具有民族特色的道德内涵。中国传统文化为道德建设共同体思想提供了孕育的母体。孔子言:“君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”将道德建设中的群体效应做了形象的描述,可见,道德建设共同体思想在中国传统文化的折射下,必将显示出独特的民族格调和文化底蕴。

其二,中国传统文化在道德建设共同体中传承。在全球化的人类命运共同体逐渐形成,国家意识形态安全问题日益凸显,社会价值观念多元化日益盛行的大时代背景之下,运用中国传统文化进行道德共同体建设尤为重要。我国有学者将道德共同体的特征划分为:道德人格的平等性、道德信仰的共同性、道德文化的继承性和道德与幸福的统一性等。中国传统文化中,道家提出的物无贵贱“万物齐一”思想、儒家奉行的“己欲立而立人,己欲达而达人”思想等,都体现了道德人格的平等性。儒家提出的德福一致,道家提出的合乎自然幸福观,墨家义利并重幸福观,以及中国古代民间的福禄寿幸福观均体现了道德与幸福的统一性。这些都是我们在道德建设共同体中应当继承和发扬的。习近平总书记指出:“渊源流长的中华文化,不仅代表着中华民族独特的精神标识,也积淀着中华民族最深层的精神追求,为中华民族永葆活力、发展壮大提供了丰厚滋养。”可见,中华传统美德是中华文化的精髓,蕴含着丰富的思想道德资源。中国传统文化得以传承和发扬,也将成为道德建设共同体的核心力量。

其三,道德建设共同体在继承和发扬中国传统文化时要突出弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓。一是应当继承中国传统文化中的团结、和平、勤劳、自强不息等体现民族精神的思想;二是要挖掘中国传统文化的时代价值。中华民族要想在世界文化激荡和文化争锋中站稳脚跟,必须结合当今时代特征,将中国传统文化中的讲仁爱、重民本、尚和合、求大同等时代价值深入挖掘和阐发出来;三是应当汲取中国传统文化的道德精髓。如习近平总书记所倡导“汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”,“坚持在我国大地上形成和发展起来的道德价值”;四是要以弘扬社会主义核心价值观为立足点。社会主义核心价值观在国家、社会以及公民层面的表述,在中国传统文化中都能找到相应的精华与之呼应。因此,要借用中国传统文化把社会主义核心价值观融入到社会发展的各方面,转化为人们的情感认同和行为习惯。

综上所述,“国无德不立,人无德不兴”。中国传统文化中蕴含的道德思想对于人民以及国家的发展都尤为重要。任何个体、任何国家的发展都是处在一定的文化传统背景之中的。一定程度上说,中国传统文化是道德建设共同体和中国进一步发展的起点。作为道德建设共同体中的一员,对待中国传统文化,一方面要使传统文化本身成为道德建设共同体发展中的一个环节,另一方面也要使中国传统文化拥有共同的人类文明基础。中国传统文化是当代中国社会建设道德共同体不可逾越的环节。立足于传统文化,又力图不断超越传统文化,思想道德才能得到真正的建设和发展。

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